Cuprins
- Prefaţă / 4
- I. INTRODUCERE: RAPORTUL DINTRE CUNOAŞTEREA
- COMUNĂ ŞI CUNOAŞTEREA ŞTIINŢIFICĂ / 5
- A. NOŢIUNI DE SEMIOTICĂ ŞI TEORIA LIMBAJULUI
- II. Abordarea semiotică a comunicării / 11
- 1. Şcoala proces / 13
- 2. Şcoala semiotică / 12
- III. Comunicare şi limbaj / 32
- 1. Atitudini faţă de limbaj; concepţii despre natura limbajului / 33
- 2. Cotitura lingvistică / 38
- B. COMUNICAREA INTERCULTURALĂ
- V. Bariere în comunicarea interculturală / 57
- 1.Tehnicile de problematizare şi paradigmele culturale / 57
- 2. Referenţialele culturale şi/sau ideologice / 62
- VII. Condiţii de realizare a comunicării interculturale / 74
- 1. A treia cultură / 74
- 2. Schimbarea referenţialelor / 78
- BIBLIOGRAFIE / 83
- ANEXE / 93
Extras din curs
I. INTRODUCERE: RAPORTUL DINTRE
CUNOAŞTEREA COMUNĂ ŞI CUNOAŞTEREA ŞTIINŢIFICĂ
Pentru cei care se iniţiază în cunoaşterea teoretică este necesară abordarea raportului dintre
cunoaşterea comună şi cunoaşterea ştiinţifică. Metodologia cercetării, indiferent de domeniu,
a apărut şi s-a dezvoltat în perimetrul cercetării ştiinţifice - mai precis, al cercetării medicale,
căci primul tratat de metodologie a fost elaborat de un medic (Claude Bernard). De altfel,
iniţierea într-un domeniu specializat al cunoaşterii nici nu este de conceput fără o critică
prealabilă a simţului comun; saltul de la “alchimie” la “chimie”, adică saltul de la opinie
(doxa) la cunoştinţă (epistema), de la cunoaşterea speculativă la cunoaşterea pozitivă nu este
posibil fără depăşirea iluziilor şi prejudecăţilor proprii simţului comun. Instruirea nu este doar
un proces cantitativ, de acumulare a cunoştinţelor, ci în primul rând unul calitativ, de
restructurare a gândirii, de schimbare a abordării sau, cum ar spune Thomas Kuhn, de
schimbare a paradigmei. “Când se prezintă în faţa instrucţiei ştiinţifice, spunea Gaston
Bachelard, tânărul este mai degrabă bătrân decât tânăr: el are vârsta prejudecâţilor sale”. În
acest sens, instruirea ştiinţifică poate fi văzută ca un proces de întinerire, de trans-formare a
gândirii, de trecere de la o gândire închisă la una deschisă, capabilă de revizuiri, de evoluţie
permanentă1.
Cunoaşterea comună este cunoaşterea pe care oamenii o realizează prin intermediul
mijloacelor naturale (simţurile, gândirea necritică, limbajul natural), în cadrul experienţei
cotidiene, pe baza activităţilor practic-nemijlocite (activităţi în care valoarea supremă este
“utilul”, celelalte valori, inclusiv “adevărul”, fiind valori subordonate sau derivate)2.
Mijloacele naturale sunt reprezentate de simţuri, de gândirea obişnuită (nespecializată) şi
limbajul natural (un limbaj însuşit spontan, nu unul construit pe baza unor convenţii
explicite, cum este limbajul de specialitate al oricărei discipline - de pildă, cel simbolic, de tip
logic sau matematic).
Problema raportului dintre cunoaşterea comună şi cunoaşterea ştiinţifică a apărut odată cu
îndepărtarea tot mai evidentă a acestora. Această îndepărtare constituie o tendinţă mai veche,
dar ea s-a acutizat odată cu ştiinţele moderne ale naturii şi a devenit o problemă
epistemologică centrală odată cu ştiinţa contemporană3.
Îndepărtarea tot mai pronunţată a limbajului ştiintific de cel natural a creat noi dificultăţi de
comunicare între spiritul ştiinţific şi simţul comun, ducând la accentuarea crizei de încredere
reciprocă între cele două forme de cunoaştere. Acest lucru a făcut ca ştiinţa, în accepţiunea ei
modernă, să fie privită încă de la început cu suspiciune de către teologie şi o parte importantă
a filosofiei, să fie şi azi tratată cu un respect distant (în cel mai bun caz), chiar evitată de către
simţul comun, de către artă şi morală şi, ceea ce este mai grav, de către politică.
Problema centrală în raportul cunoaştere comună - cunoaştere ştiinţifică o reprezintă
problema raportului continuitate-discontinuitate.
Partizanii continuităţii afirmă că ştiinţa se dezvoltă în prelungirea cunoaşterii comune,
deosebindu-se de ea doar cantitativ, prin gradul de precizie, profunzime, coerenţă,
consecvenţă şi eficienţă. Exponentul acestei teorii, E. Meyerson, spunea că “lumea simţului
comun este creată printr-un proces analog aceluia care produce teoriile ştiinţifice” (1). In
opinia lui Meyerson, întreaga cunoaştere ştiinţifică îşi are punctul de plecare în datele
simţului comun, nefiind decât o prelungire a acestuia; deosebirea stă doar în faptul că simţul
comun este rezultatul unui proces inconştient. În viziunea lui, lumea simţului comun
reprezintă “o primă şi foarte grosolană schiţă a unui sistem ştiinţific” (altfel spus, toţi oamenii
ar fi nişte oameni de ştiinţă in nuce). Această concepţie se înrudeşte cu concepţiile
preformiste (de pildă, cele din biologie), unde se afirmă ideea că fazele ulterioare ale evoluţiei
sunt conţinute, prefigurate, în fazele anterioare (2, p. 166).
Nu vom insista aici asupra concepţiei lui Meyerson şi nici asupra criticii la care o supune
unul dintre cei mai importanţi partizani ai discontinuităţii, Gaston Bachelard (3). Vom arăta
numai că diferenţele dintre cele două tipuri de cunoaştere sunt atât de numeroase şi
importante, încât teza discontinuităţii pare mai rezonabilă, fiind mai aproape de experienţa
practicii ştiinţifice. De altfel, concepţia lui Gaston Bachelard, elaborată în primele decenii ale
secolului XX, a fost confirmată de evoluţia ulterioară a ştiinţei. Prezentăm pe scurt această
concepţie, încercând o sistematizare de ordin didactic a analizei întreprinse de filosoful român
Vasile Tonoiu (2, pp.156-180).
a. Valoarea experienţei. Experienţa imediată şi uzuală are caracter tautologic. Ea se
dezvoltă în domeniul cuvintelor şi al definiţiilor verbale, lipsindu-i perspectiva erorilor
rectificate. Enunţurile au un caracter vag şi ambiguu, care le protejează faţă de “faptele
recalcitrante”, care le contrazic şi chiar faţă de infirmările da natură logică.
Experienţa ştiinţifică nu este adevarată în mod plat, fără să contrazică experienţa comună.
Cunoştinţa ştiinţifică, chiar empirică fiind, este rezultatul unei construcţii raţionale, căci
observaţia ştiinţifică are în spatele ei o teorie4. Acesta este unul dintre motivele pentru care
adevărurile ştiinţifice sunt adeseori paradoxale din perspectiva cunoaşterii comune, iar
câteodată chiar absurde, imposibil de gândit sau de imaginat în cadrele acesteia.
b. Valoarea metodologică. Compusă din observaţii neierarhizate, experienţa comună nu
poate fi verificată în sensul strict al cuvântului. Un enunţ din experienţa comună, oricât ar fi
de realist, nu poate fi un adevăr; în cel mai bun caz, el este un adevăr inutil, deoarece nu se
integrează într-un sistem general de adevăruri, deci nu este legat de o metodă generală de
experimentare. De regulă, o astfel de observaţie (neintegrată teoretic, neierarhizată) este
formulată într-o falsă perspectivă de verificare. Astfel, valoarea ei metodologică este foarte
scăzută, aproape nulă.
Dimpotrivă, cunoştiinţele obţinute pe calea cunoaşterii ştiinţifice sunt “asigurate
metodologic”, în sensul că sunt formulate într-un fel care permite verificarea lor. Altfel spus,
ele sunt decidabile (se poate decide asupra valorii lor de adevăr), spre deosebire de cele
obţinute prin cunoaşterea comună, care sunt indecidabile (nu se poate şti cu certitudine dacă
sunt adevărate sau false). De aceea, Gaston Bachelard spunea: în ştiinţa adevărurile se leagă
apodictic, în timp ce erorile se îngrămădesc asertoric. Fiecare cunoştinţă îşi găseşte locul sau
şi se leagă cu vecinii săi". Cu alte cuvinte, în ştiinţă, adevărurile se grupează în sistem, iar
erorile se pierd într-o magmă informă. În cunoaşterea comună, şi erorile se leagă apodictic
(adică logic). De aceea, aici ignoranţa are un caracter sistemic; în ştiinţă, doar adevărurile au
acest caracter.
c. Obiectul cunoaşterii. Obiectul decupat în cunoaşterea comună localizează nu atât un
lucru într-un univers de lucruri, cât un nume într-un vocabular (şi acesta, mai mult sau mai
puţin riguros). De aceea, în ciuda aparentei sale concreteţi, obiectul cunoaşterii comune
rămâne adesea o abstracţie mută, care nu spune aproape nimic despre determinaţiile sale
concrete. De cele mai multe ori, vocabularul limbajului comun reprezintă un “obstacol
epistemologic” (Bachelard), adică o barieră în calea cunoaşterii obiective. Acest lucru a fost
demonstrat cu prisosinţă de Ludwig Wittgenstein
Conținut arhivă zip
- Semiotica Vizualului.pdf